This article is part of a series of blogposts produced by BA students in History of the Université libre de Bruxelles and of the Vrije Universiteit Brussel, under the guidance of their professors and DIGICOLJUST co-promotors Benoît Henriet and Amandine Lauro. In the academic year 2021-2022, approximately 80 students from the ULB & VUB have been working on selected court-cases from the military courts of colonial Congo in parallel research seminars. In addition to their research papers, students were asked to prepare a text aiming at a larger audience; this series is the result of a selection of their best achievements.
L’État colonial belge, ayant administré le Congo de 1908 à 1960, a été traversé tout au long de son histoire par des inquiétudes quant au maintien de son autorité ; il a déployé en conséquence des pratiques de surveillance et de coercition des personnes soumises à son régime. L’étude des sources produites par les juridictions militaires permet d’illustrer ces anxiétés et leurs traductions judiciaires. En 1946, un officier belge s’inquiétait, lors d’une enquête, du risque de noyautage de la Force Publique (l’armée coloniale chargée de maintenir l’ordre) par des “éléments subversifs”.[1] En effet, des militaires pratiquaient une religion pourtant interdite, le kimbanguisme, et avaient été arrêtés et condamnés pour cette pratique. Comment comprendre la situation paradoxale de ces soldats, à la fois agents de la répression coloniale et membres d’un mouvement jugé “subversif” ?
Le kimbanguisme en bref
Mais qu’est-ce donc tout d’abord que le kimbanguisme ? Le kimbanguisme est un mouvement religieux syncrétique d’origine protestante fondée au Congo belge en 1921 par Simon Kimbangu. C’est à Nkamba, village natal de Kimbangu, dans le Bas-Congo, que le mouvement a commencé à se développer. Kimbangu, pris par des visions religieuses, gagne rapidement une réputation de thaumaturge. Considéré comme un prophète par de nombreux Congolais, il prêche un discours teinté de volonté d’émancipation, notamment religieuse, ce qui inquiète l’Administration coloniale.



La répression dont Kimbangu et ses adeptes ont fait l’objet est aujourd’hui bien documentée. Kimbangu a été arrêté, jugé et condamné à la peine de mort avant que sa peine ne soit commuée en un emprisonnement à vie dans la prison d’Élisabethville, où il meurt en 1951. De nombreux kimbanguistes ont également été condamnés à des peines de prison ou relégués, c’est-à-dire déportés dans un autre territoire (parfois même dans des camps dit “de relégation”) afin de les éloigner du mouvement. Pourtant, ce mouvement a continué à se pérenniser et est d’ailleurs toujours vivace dans l’actuelle République démocratique du Congo.
Une histoire de porosité
Malgré le passage du mouvement à la clandestinité dès le milieu des années 1920, le kimbanguisme a donc tout au long de la période coloniale continué à attirer des adeptes, y compris dans les rangs de la Force Publique. La porosité entre les soldats et les policiers de l’État colonial d’une part, et un mouvement religieux désigné comme une menace pour l’ordre colonial d’autre part, est en fait plus importante qu’on ne pourrait a priori l’imaginer.
Le rôle répressif joué par la Force Publique mettait tout d’abord en contact étroit soldats et adeptes kimbanguistes. Les soldats officient aussi comme gardiens de prison et surveillants des camps de relégués. Les évasions à répétition de Simon-Pierre M’padi, leader d’un mouvement dérivé du kimbanguisme, par exemple, ont été permises par la complicité de ses gardiens, agents de la Force publique. Dans certains cas, des réseaux informels de communications permettant aux relégués de rester en contact entre eux se sont formés avec la complicité d’agents spécialisés de la Force Publique. Incidemment, s’ajoutent à ces connexions les références « militaires » du mouvement de M’padi (uniformes kaki, références martiales dans l’organisation, etc.) inspirées des pratiques du mouvement protestant international de l’Armée du Salut.
Les archives de la justice militaire révèlent aussi la présence, parmi les rangs de la Force Publique, de militaires initiés au kimbanguisme avant leur incorporation – ce dont les officiers-recruteurs avaient étonnement connaissance car certains de ces soldats avaient fait l’objet de condamnations judiciaires avant même leur entrée dans l’armée. Les dossiers de procès documentent aussi quelques cas (certes rares) de prosélytisme à l’intérieur de l’institution militaire. La plupart concernent des soldats issus des régions où se maintiennent alors les mouvements d’inspiration kimbanguistes. Les soldats kimbanguistes mettent en œuvre des discours et des techniques charismatiques (en lien notamment avec la magie) pour convaincre de nouveaux adeptes. Leur mobilisation de l’écrit ressort également particulièrement des enquêtes menées à leur sujet par la justice militaire coloniale : carnets de prière, documents de contenu religieux ou administratif, correspondance (entre militaires affiliés à une même “secte” mais aussi entre adeptes militaires et civils), ou encore, dans l’un des cas étudiés, “passeport pour le ciel”.

« Poursuivre impitoyablement » [3] ?
C’est sur ces deux mots que concluait un commandant de compagnie en charge d’une enquête préliminaire visant un soldat kimbanguiste. La dureté de cette recommandation corrobore la sévérité générale des peines écopées par les militaires kimbanguistes et traduit l’état d’esprit de leur hiérarchie vis-à-vis de leurs pratiques religieuses. En effet, chaque militaire incriminé dans les quelques dossiers d’archives qui nous sont parvenus a écopé de deux mois de servitude pénale, peine maximale pour ce type d’infraction. Néanmoins, il est actuellement difficile d’estimer dans quelle mesure cette sévérité était généralisée. En effet, la quantité des sources judiciaires militaires concernant le kimbanguisme est trop faible et trop localisée dans le temps (onze inculpés, répartis sur les années 1945-1946 seulement). L’état-major ne semble en outre n’avoir pris conscience du “problème” qu’à partir du milieu des années 1940, ne mettant donc que tardivement en place une politique de détection des “éléments subversifs”, par exemple via la surveillance accrue du courrier ou des gardiens des camps de relégation. Si la répression prévaut, il faut également souligner l’existence de méthodes de persuasion plus préventives mises en place par la Force Publique, ce qui peut diverger avec l’idée qu’on se fait d’une institution sévère et coercitive. Au moins à partir de 1956, elle met en place des “causeries”, discussions entre la troupe et ses officiers concernant les mouvement “politico-religieux”, afin d’enrayer le kimbanguisme en son sein.
*Récemment diplômé d’un BA en histoire de l’Université libre de Bruxelles, Arthur Parée poursuit son cursus de Master à l’Université de Montréal. Ce billet a été édité par Amandine Lauro.
[1] Mise en jugement affaire P., pièce n°5, 15 décembre 1945, AGR2, AA, CG Léopoldville (952).
[2] Julien Bonhomme, “Passeport pour le Ciel. Prophétisme et bureaucratie au Congo (1921-1960)”, Gradhiva [En ligne], vol. 32, 2021, mis en ligne le 02 avril 2021, consulté le 15 septembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/gradhiva/5558
[3] Mise en jugée affaire N., pièce n°5, 15 décembre 1945, AGR2, AA, CG Léopoldville (951).
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Amandine Lauro (September 16, 2022). Militaires et kimbanguistes au Congo belge – par Arthur Parée (ULB)*. DIGICOLJUST. Retrieved April 28, 2025 from https://doi.org/10.58079/nmet